(المبحث الرابع) الانحراف الكبير.. من الخلافة النبوية إلى الملك العضوض

قد يتساءل القارئ بعد ما تقدم من الأدلة: إذا كانت الحكمة الإلهية تقتضي وجود إمام يحفظ الدين بعد النبي، وإذا كانت المؤهلات العلمية والعملية تشير بوضوح إلى الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام)، وإذا كانت النصوص الدينية تؤيد هذا الاتجاه… فكيف وقع الانحراف التاريخي الذي أدى إلى إقصائه؟ إن الإجابة عن هذا السؤال لا يمكن فهمها إلا بالنظر إلى الواقع الاجتماعي والسياسي لقريش، وإلى طبيعة الصراع الذي كان كامناً في النفوس منذ بداية الدعوة، ثم ظهر بعد رحيل النبي (صلى الله عليه وآله). فالتاريخ لا تحركه النصوص وحدها، بل تحركه كذلك النفوس والطموحات والصراعات القبلية والسياسية. ومن هنا نفهم كيف يمكن أن يتحول الدين — في أيدي بعض الناس — من منهج هداية إلى وسيلة للسلطة والملك. لم يكن المجتمع القرشي كتلة واحدة في إيمانه بالدعوة منذ بدايتها. ففيه من دخل الإسلام عن إيمان عميق، وفيه من دخله بعد أن تغيرت موازين القوة وظهر الإسلام منتصراً. ومن أبرز هؤلاء ما عُرفوا في التاريخ بـ "الطلقاء"؛ وهم الذين عفا عنهم النبي يوم فتح مكة بعد سنوات طويلة من العداء والحروب. ومن أسمائهم المعروفة في كتب التاريخ: أبو سفيان بن حرب، ومعاوية بن أبي سفيان، وعمرو بن العاص، ووليد بن عقبة، وغيرهم ممن أسلموا بعد فتح مكة أو في أعقابه، وكان بعضهم حديث عهد بالإسلام، مما جعل مواقفهم محل نقاش وتحليل بين المؤرخين. وهنا يبرز البعد النفسي الذي ينبغي تأمله: إن الإنسان الذي قضى عشرين سنة يقاتل خصماً، ثم يضطر تحت وطأة الهزيمة إلى الاعتراف بفضله، لا تتحول مشاعره بين عشية وضحاها إلى محبة صادقة. قد يخفيها في الظاهر إكراماً للنبي أو خوفاً من بطش الدولة الجديدة، لكنها تبقى كامنة في الأعماق، تبحث عن فرصة للظهور عندما تتغير موازين القوى. وقد كان من الطبيعي أن تتركز هذه المشاعر المكبوتة تجاه الشخص الذي كان له الدور الأبرز في المواجهات العسكرية مع قريش، وهو الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام)، الذي كان في مقدمة المدافعين عن الإسلام في بدر وأحد والخندق وغيرها. هذه الخلفية التاريخية والنفسية أسهمت في خلق توتر مكتوم، لم يظهر بشكل صريح في حياة النبي لهيبته ومكانته، لكنه عاد إلى السطح بقوة بعد رحيله عندما فُتح باب الصراع على القيادة. في لحظات التحول السياسي الكبرى تلجأ بعض القوى إلى إثارة المخاوف الجماعية من أجل كسب التأييد. وقد استُخدم هذا الأسلوب في قضية الخلافة؛ حيث جرى تخويف بعض القبائل والبطون القرشية من أن استقرار القيادة في بيت النبي سيؤدي إلى استمرارها في هذا البيت عبر الأجيال، مما يعني خروج بقية القبائل من دائرة السلطة إلى الأبد. ولو أردنا تقريب الصورة إلى ذهن القارئ المعاصر، نقول: كما يحدث اليوم في بعض المؤسسات العائلية الكبرى، حين يخشى الموظفون القدامى من استمرار الإدارة في عائلة المؤسس، فيتحالفون معاً تحت شعار "الخبرة أهم من الوراثة" أو "الاختيار الحر هو الضمانة الوحيدة للكفاءة". مع أن هدفهم الحقيقي ليس الخبرة ولا الكفاءة، بل تقاسم المناصب والسلطة فيما بينهم، ومنع استئثار أسرة واحدة بها. وهكذا جرى تصوير مسألة التعيين الإلهي على أنها نوع من "احتكار السلطة"، بينما قُدِّم شعار الشورى على أنه الضمان لتداولها بين القبائل. غير أن التطور اللاحق للأحداث التاريخية يكشف أن القضية لم تكن صراعاً مبدئياً حول الشورى، بل كانت في جانب كبير منها صراعاً سياسياً على النفوذ والسلطة. عندما توفي النبي (صلى الله عليه وآله)، كان الإمام علي وأهل بيته مشغولين بتجهيزه للدفن، وفي تلك اللحظة الحساسة اجتمع جمع من الأنصار في سقيفة بني ساعدة للتشاور في أمر الخلافة، ظناً منهم أن لهم فيها نصيباً. ولما علم بعض المهاجرين بهذا الاجتماع، توجهوا إليه، ودار نقاش حاد بين الحاضرين، زاعمين حالة التوتر والقلق من حدوث فراغ قيادي قد يؤدي إلى اضطراب كبير في المجتمع. وهذا المشهد يكشف عن مفارقة كبرى: كيف يُترك أمر الخلافة لهذا الاندفاع، وكأن الدين لم يكتمل والرسالة لم تبلغ بعد؟! والأكثر إثارة للدهشة: ما ورد في صحيحي البخاري ومسلم عن ابن عباس قال: لما حضر رسول الله صلى الله عليه وآله وفي البيت رجال فيهم عمر بن الخطاب، قال النبي: «هلموا أكتب لكم كتاباً لن تضلوا بعده». فقال عمر - وفي رواية: قال بعضهم -: إن رسول الله قد غلب عليه الوجع، وعندكم القرآن، حسبكم كتاب الله. والتأمل في هذا الموقف يثير حيرة كبرى: كيف يمنع من كتابة وصية، ثم يُحتج بأن القرآن كافٍ؟ ومن جاءهم بالقرآن إن لم يكن النبي الذي يريد أن يكتب بياناً لحفظه؟! بل إن عمر فهم من النبي أنه يريد أن ينص على خلافة أخيه علي، وهذا ما جعله يعترض. فلما أكثروا اللغط والاختلاف، قال النبي: «قوموا عني». وكان ابن عباس يقول: إن الرزية كل الرزية، ما حال بين رسول الله وبين أن يكتب لهم ذلك الكتاب. وفي خضم هذه الأجواء المتسارعة، بويع أبو بكر في السقيفة، ثم بدأت البيعة تنتشر سريعاً في واقع الأمة في ظل ظروف استثنائية. وقد وصف عمر بن الخطاب هذه البيعة لاحقاً بأنها "فلتة"، في إشارة إلى طبيعتها المفاجئة التي تحتاج إلى تأمل في ظروفها وملابساتها. والأهم من ذلك: أن الإمام علياً وأهل بيته، وجمعاً من كبار الصحابة، لم يكونوا حاضرين في هذا المشهد، لانشغالهم بتجهيز النبي، مما يعكس أن القرار تم في لحظة لم تجتمع فيها كل الأطراف المعنية. وهذا يكشف أن قضية الخلافة لم تكن محل اتفاق شامل في لحظتها الأولى، بل تشكلت في سياق معقد من الظروف المتسارعة، ثم استقر عليها واقع الأمة مع مرور الوقت. هنا تظهر مفارقة لافتة تستحق التأمل. فقد ثبت تاريخياً أن النبي (صلى الله عليه وآله) عندما فتح مكة أعاد مفاتيح الكعبة إلى بني شيبة، وجعل سدانتها فيهم، وبقي هذا الأمر مقبولاً عند المسلمين عبر العصور دون اعتراض يُذكر. وهذا يعني أن فكرة استمرار وظيفة معينة في أسرة محددة لم تكن مرفوضة في حد ذاتها. بل إن الأمر الأكثر دلالة هو أن هذه الوظيفة (سدانة الكعبة) كانت وظيفة جاهلية، أي أن بني شيبة كانوا يتولونها قبل الإسلام، وأقرهم النبي عليها بعد الفتح. فإذا كانت الجاهلية لا تمنع استمرار الأسرة في خدمة الحجر، فكيف تكون النبوة والصحبة مانعة من استمرار الأسرة في قيادة الأمة؟ لكن عندما يتعلق الأمر بقيادة الأمة وحفظ الدين، يظهر الاعتراض على فكرة التعيين في بيت النبي نفسه. وهذا التناقض يدفع إلى التساؤل: هل كان الاعتراض على مبدأ التعيين، أم على الشخص المعين؟ إن التأمل في الوقائع التاريخية يكشف أن المشكلة لم تكن في المبدأ، بل في طبيعة القيادة التي يمثلها الإمام علي، وهي قيادة تقوم على الصرامة في الحق، والعدل في توزيع المال العام، وعدم المجاملة في تطبيق القيم. وهي صفات كانت تشكل تهديداً لمصالح الذين اعتادوا على نفوذهم الاجتماعي والاقتصادي في الجاهلية وصدر الإسلام. عندما انتقلت الخلافة من نموذج القيادة الرسالية إلى ساحة الصراع السياسي، بدأت تظهر تدريجياً آثار هذا التحول. فبعد عقود قليلة فقط من وفاة النبي، تمكنت الدولة الأموية من تحويل الخلافة إلى نظام ملكي وراثي، حين قام معاوية بن أبي سفيان بتوريث الحكم لابنه يزيد. ومن الطريف المفجع أن بني أمية — وهم أنفسهم الذين قاوموا فكرة الوراثة في بيت النبي بحجة أنها "احتكار للسلطة" — لم يجدوا غضاضة في توريث الملك لأبنائهم. بل سخروا الخطباء والشعراء والعلماء لتبرير تحويل الخلافة إلى ملك وراثي، تحت شعارات جديدة مثل "الضرورة السياسية" و"لم الشمل" و"حق المسلم في البيعة لمن اجتمع عليه الناس". وهذا يكشف أن القضية لم تكن مبدئية البتة. وقد سجل التاريخ على تلك المرحلة أحداثاً جسيمة كان لها أثر بالغ في وجدان الأمة، من أبرزها: حين رأى الإمام الحسين (عليه السلام) أن الواقع السياسي يتجه نحو تحويل الخلافة إلى نمط من الحكم لا ينسجم مع قيم العدل والرسالة، أعلن موقفه الرافض لذلك، قائلاً: «لا والله لا أعطيهم بيدي يد الذليل». خرج بأهل بيته وأصحابه القلائل، مدركاً صعوبة الطريق، لكنه اختار الثبات على المبدأ. وفي كربلاء، اشتد الحصار عليهم، وبلغت المحنة مبلغاً عظيماً، حتى انتهت الواقعة باستشهاد الحسين وأصحابه، في مشهد هز وجدان الأمة. ولم تكن كربلاء مجرد حدث تاريخي، بل مثلت نقطة تحول كبرى، كشفت طبيعة التحول الذي أصاب مسار الحكم، وجعلت من موقف الحسين رمزاً خالداً للثبات على الحق مهما كانت التضحيات. حيث استباح جيش يزيد بن معاوية المدينة المنورة ثلاثة أيام، فانتهكت فيها الأعراض، وسفكت الدماء. وهذه هي المدينة التي جعلها النبي حرماً آمناً، وقال: "إن إبراهيم حرم مكة وإني أحرم ما بين لابتيها" فكان انتهاك حرمتها علامة فارقة على تجاوز كل الحدود الدينية. حيث تحول قصر الخلافة من غرفة بسيطة على سطح المسجد إلى قصور الشام المزخرفة، ومن عيشة الزهد إلى مجالس اللهو والترف. هذا الترف لم يكن مجرد تغيير في نمط الحياة، بل كان انعكاساً لتحول القيم ذاتها؛ فلم تعد الخلافة "خلافة عن النبوة" بل أصبحت "ملكاً عضوضاً". ثم جاء العصر العباسي لاحقاً ليكرر نموذج الصراع على السلطة، حيث انتقلت الخلافة من أسرة إلى أخرى عبر الثورات والحروب، وقتل الخلفاء بعضهم بعضاً. وهكذا تحول نظام الحكم — الذي كان يفترض أن يكون امتداداً لقيادة النبوة — إلى ما وصفه النبي (صلى الله عليه وآله) في بعض الروايات بـ "الملك العضوض"؛ الذي يؤكل فيه الضعيف، ويُستأثر فيه بالفيء، ويُقتل فيه الأبرياء. · التحول عن مسار القيادة الرسالية لم يحدث فجأة، بل كان نتيجة عوامل سياسية ونفسية وقبلية متراكمة. · استُخدمت شعارات مثل "الشورى" و"الخبرة" لتبرير نقل السلطة، بينما كشفت الوقائع اللاحقة عن صراع سياسي على الحكم. · المقارنة مع مسألة مفاتيح الكعبة تكشف أن الاعتراض لم يكن على مبدأ التعيين نفسه، بل على الشخص الذي يمثله. · التحول التاريخي من الخلافة إلى الملك الوراثي كان من أبرز النتائج التي ترتبت على إقصاء نموذج القيادة الرسالية. بعد هذا التحول التاريخي الكبير، يبرز سؤال آخر لا يقل أهمية: هل انتهى دور الإمامة بعد تلك الأحداث؟ أم أن الإمامة — باعتبارها عهداً إلهياً لحفظ الدين — استمرت في الأمة بشكل آخر؟ وكيف يمكن للإنسان في كل عصر أن يرتبط بهذا الامتداد الإلهي للهداية؟